Надежда на Аллаха – возвышенное поклонение
Автор: д-р Али Мухаммад ас-Салляби
Генеральный секретарь Всемирного союза мусульманских ученых
Надежда на Аллаха – это одно из возвышенных дел сердца, которое побуждает к действию, усердию и добрым мыслям о Господе. Это означает надежду, отказ от отчаяния и ожидание того, что принесёт благо и пользу. Надежда связана с сердцем, которое стремится к желаемому в будущем. Без надежды жизнь человека становится тесной, и всё, что кажется близким, удаляется, а лёгкое превращается в трудное.
Надежда необходима для того, кто идёт по пути к Аллаху и поклоняется Ему. Если она покидает человека хотя бы на мгновение, он может погибнуть. Ведь мусульманин живёт между:
- грехом, который он надеется, что Аллах простит;
- недостатком, который он надеется исправить;
- благим деянием, которое он надеется, что будет принято;
- прямым путём, на который он надеется встать и устоять;
- близостью к Аллаху, которую он надеется достичь.
Надежда на Аллаха – это радостное предвкушение Его щедрости и милости, упование на Его благодеяния и дары, привязанность сердца к Нему, а также чувство уверенности и спокойствия от надежды на благо, уготованное Аллахом как в этом, так и в вечном мире. Верующий надеется на прощение от Аллаха, на избавление от ада и его запрет для себя. Поэтому он старается использовать все средства, которые защитят его от ада и заслуживания наказания Аллаха. Он действует и надеется на то, что его дела будут приняты. А если он согрешил, то кается и надеется, что Аллах примет его покаяние.
Ибн аль-Каййим в своей книге «Мадарадж ас-Саликин» сказал:
"Все, кто познали истину, единодушны в том, что надежда становится правильной лишь при наличии действий".
На это указывает и слова Аллаха:
«И кто надеется на встречу с Господом своим, пусть совершает праведные дела и не придаёт в поклонении Господу своему сотоварищей» (Сура «Пещера», аят 110).
(Ибн аль-Каййим, «Мадарадж ас-Саликин», стр. 1414).
Человек должен уповать только на Аллаха и не бояться, что Аллах поступит с ним несправедливо
Человек не должен привязывать свою надежду ни к кому, кроме Аллаха, и не бояться, что Аллах обидит его несправедливостью, ведь Аллах не поступает с людьми несправедливо, но это сами люди поступают несправедливо по отношению к себе. Страх человека должен заключаться лишь в том, что Аллах может наказать его за грехи.
Это подтверждает слова Али (да будет доволен им Аллах), который сказал:
«Пусть раб надеется только на своего Господа и боится только своих грехов» (Ибн Аби Шейба, «Книга оскетизме», том 13, стр. 283–284).
В хадисе, который передаётся от Пророка ﷺ, говорится, что однажды он пришёл к больному и спросил его:
«Как ты себя чувствуешь?»
Тот ответил: «Я надеюсь на Аллаха и боюсь своих грехов».
На это Пророк ﷺ сказал: «Эти два чувства, если они объединяются в сердце человека в подобном положении, то Аллах дарует ему то, на что он надеется, и защитит от того, чего он боится» (Ибн Маджа, «Книга оскетизме», том 2, стр. 1423).
Таким образом, надежда – это привязанность к Аллаху, а не к творениям, не к собственным силам или делам. Привязывание надежды к кому-либо или чему-либо помимо Аллаха – это многобожие. Даже если Аллах предписал использовать для достижения целей определённые средства, успех зависит исключительно от Его воли.
Об этом говорится в Коране:
«Когда ты завершишь [одно дело], то усердно берись за другое. И к своему Господу стремись» (Сура «Раскрытие», аяты 7–8).
Также сказано:
«На Аллаха надейтесь, если вы верующие» (Сура «Трапеза», аят 23).
Сердце уповает только на того, на кого надеется
Сердце человека уповает только на того, на кого возлагает свои надежды. Если же человек надеется на свою силу, свои дела, знания, состояние, друга, родственника или шейха, но не обращается к Аллаху, в его сердце проявляется склонность полагаться на эти причины. Однако тот, кто надеется на творение или уповает на него, в итоге разочаруется.
Чем сильнее надежда и упование человека на милость Аллаха и Его помощь в удовлетворении своих нужд, тем сильнее его рабская покорность перед Аллахом и свобода от привязанности к кому-либо, кроме Него. Как сказано:
«Будь независим от кого хочешь, и станешь его равным; окажи добро кому хочешь, и станешь его господином; нуждайся в ком хочешь, и станешь его пленником».
Так же, как упование на творение делает человека рабом этого творения, освобождение от такой зависимости делает сердце свободным от нужды в нём. Аналогично, упование на Аллаха и надежда на Него усиливают поклонение Ему, тогда как отвращение сердца от просьб к Аллаху и надежды на Него ослабляют его рабскую покорность Аллаху Всевышнему.
Аллах сказал:
«Те, которых они взывают [помимо Аллаха], сами стремятся к своему Господу, чтобы приблизиться к Нему, ищут милости Его и боятся Его наказания» (Сура «Ночной перенос», аят 57).
Стремление приблизиться к Аллаху – это поиск близости через поклонение и любовь к Нему.
В достоверном хадисе от Джабира передаётся, что Пророк ﷺ за три дня до своей смерти сказал:
«Пусть никто из вас не умирает, не питая добрых ожиданий от своего Господа» (Сахих Муслим, № 2877).
В другом хадисе говорится, что Аллах сказал:
«Я в соответствии с ожиданиями Моего раба обо Мне, пусть он думает обо Мне то, что пожелает» (Ахмад, № 16016).
Таким образом, надежда – это поводырь, который направляет сердца к возлюбленному – к Аллаху и вечной жизни, делая путь к Нему лёгким и радостным.
Абу Али ар-Рудбари (رحمه الله) сказал: «Страх и надежда подобны двум крыльям птицы: если они равны, птица сохраняет равновесие и её полёт совершенен. Если одно из них уменьшается, возникает недостаток, а если оба исчезают, птица оказывается на грани смерти».
Яхья ибн Му’аз (رحمه الله) сказал: «Моя надежда на Тебя в момент греха почти сильнее моей надежды на Тебя в момент праведных дел, потому что, совершая добрые дела, я полагаюсь на искренность. Но как мне быть уверенным в этом, когда я знаю о своих недостатках? А в грехах я надеюсь на Твоё прощение. Как Ты можешь не простить, когда Ты известен Своей щедростью?»
(«Мадаридж ас-Саликин», Ибн Кайим, стр. 1416).
В достоверном хадисе Кудси от пророка (мир ему и благословение Аллаха), передающего слова Господа, говорится:
«О сын Адама! Пока ты взываешь ко Мне и надеешься на Меня, Я прощаю тебя за то, что ты совершил, и Мне это ничего не стоит»
(Передано ат-Тирмизи (3540), достоверность подтвердил аль-Альбани).
Верующий, совершая праведное дело, надеется, что Аллах примет его и воздаст за него. Однако некоторые люди ограничивают свою надежду лишь на то, что делают в данный момент. Совершив дело, они о нём забывают.
Ибн Таймия (да помилует его Аллах) сказал:
«Надежда и страх связаны как с настоящим, так и с прошлым, потому что их желаемый и нежелательный исход ожидается в будущем. Он надеется, что Аллах принял его дело и воздаст за него, проявив милость в будущем, и боится, что оно не принято и он будет лишён награды».
(Ибн Таймия, «Маджму‘ аль-Фатава», т. 7, стр. 452).
Надежда не ограничивается лишь делами, связанными с жизнью вечной, но также относится к мирским вопросам. Человек может надеяться, что Аллах дарует ему богатство, детей, брак, работу, избавление от болезни или поможет найти потерянное. Как это было с пророком Аллаха Якубом (мир ему), когда он сказал:
«О сыновья мои! Ступайте и разыщите Йусуфа (Иосифа) и его брата и не теряйте надежды на милость Аллаха, ибо отчаиваются в милости Аллаха только люди неверующие»
(Юсуф, 87).
Надежда на Аллаха в мирских делах крайне важна, так как, если у верующего уменьшается надежда на Аллаха в мирских вопросах, он может впасть в скрытое многобожие, от которого практически никто не застрахован, кроме тех, кого Аллах защитил (Мухаммад Салих аль-Мунаджид, «Книга о надежде», стр. 54).
Поэтому верующий должен сочетать страх и надежду в своём поклонении Аллаху, чтобы достичь того, к чему он стремится. Он должен избегать отчаяния в милости Аллаха, хорошо думать о Нём и помнить, что состояния сердца взаимосвязаны. Сосредоточение на одном состоянии сердца и игнорирование других может привести к греху и заблуждению.
Список источников:
- «Мадаридж ас-Саликин бейн мазалил “Ийякя на‘буду ва ийякя наста‘ин”», имам Ибн Кайим аль-Джаузия, исследование: д-р Салих бин Абдулазиз ат-Тувейджи, издательство Дар ас-Сами‘и – Эр-Рияд, 1-е изд., 1432 г. х. / 2011 г.
- «Книга аскетизма – аль-Мусаннаф фи аль-ахадис ва аль-асар», Ибн Аби Шейба аль-Куфи, подготовка и редакция: Камаль Юсуф аль-Хут, издательство Мактабат ар-Рушд – Эр-Рияд, 1-е изд., 1409 г. х. / 1989 г.
- «Аль-Фатава аль-Кубра», Ибн Таймия, издательство Дар аль-Кутуб аль-‘Ильмия – Бейрут, 1-е изд., 1408 г. х. / 1987 г.
- «Аль-‘Убудия», Ибн Таймия, редактор: Мухаммад Зухейр аш-Шауиш.
- «Маджму‘ аль-Фатава», шейх аль-Ислам Ахмад ибн Таймия, издательство Комплекс Короля Фахда по изданию Корана – Медина, 1425 г. х. / 2004 г.
- «Книга о надежде», Мухаммад Салих аль-Мунаджид, издательство Группа «Зад» – Джидда, 1-е изд., 1430 г. х. / 2009 г.